나의 행동이 대양의 작은 물방울에 불과할지라도

나의 행동이 대양의 작은 물방울에 불과할지라도  앨리스 달 고보 저/경규림 역|이상북스| 2024년06월

지속가능한 삶을 위한 일상 생태학원서 : Everyday Life Ecologies

앨리스 달 고보 -이탈리아 트렌토대학교 사회학 및 사회연구학과 교수. 영국 카디프대학교 사회과학대학에서 박사학위를 받았다. 생태학, 사회경제적 전환, 후기 자본주의의 위기에 관심이 있으며, 사회운동을 포함해 사회-생태적 전환 과정에 연결되는 환경적으로 중요한 일상의 실천에 관해 다룬다. 신마르크스주의, 에코페미니즘, 신유물론의 접근 방식을 바탕으로 일상에서 가치, 노동, 주체성이 어떻게 구현되고 재생산되며 저항받는지 연구한다. 현장 연구와 함께 정치생태학, 탈식민주의, 페미니즘에 대한 이론적 관심이 크며, 현재 식품 소비와 식품 시스템에 집중하여 연구하고 있다.

목차

들어가는 글 ‘위기’에서의 지속가능성과 전환에 대하여

1장 일상과 사회-생태적 재생산: 위기, 환경 정의와 불의

위기 속… 일상/환경 정의/신자유주의적 통치성/실천/의미와 주체성/욕망과 주체성 배치/인식론, 그리고 질적 연구로 돌아오기

2장 삶의 자본주의적 조직화: 소비를 조장하는 유급 노동의 소외된 리듬

노동/여가/돌봄/자아

3장 삶의 물질, 흐름, 그리고 존재들: 삶을 열정적으로 만드는 ‘감정의 풍부함’

에너지/기술/비인간 동물/쓰레기

4장 대안 : 확장하거나 축적하지 않고 살아가기에 ‘충분한’ 만큼만 갖기

충분성/경제의 지역화/환경 도덕/욕망의 미적-윤리학

5장 점검하기 : 지속 가능한 변화를 위한 집단 차원의 변혁

위기를 횡단하는 공동선 찾기/맥락 안에서 관찰하기/한계, 그리고 급진적 생태-사회적 변화 공간으로서의 일상/다시, 물질주의

나가는 글 욕망의 (또) 다른 생태학

주

참고문헌

출판사 리뷰

경험적·이론적으로 풍성한 일상 생태학 연구 여정

이 책은 현대 자본주의가 일상의 다양한 요소들, 예를 들어 신체, 사물, 식물 등과 어떻게 복잡하게 얽혀 있으며, 이러한 관계들이 환경 위기에 어떤 영향을 미치는지 탐구한다. 저자는 환경 위기의 대응책으로 흔히 제시되는 ‘지속 가능한 생활방식’과 ‘책임 있는 행동’이라는 접근법에 반박하며, 환경 위기를 이해하고 대처하기 위해서는 일상 생태계를 구성하는 사회-물질 관계의 복잡성을 먼저 이해해야 한다고 주장한다. 일상 생태계의 복잡한 사회-물질 관계에 대한 정치적 접근을 제안한다.

이 책은 또한 현대 자본주의의 착취와 폐기의 논리가 일상생활에 어떻게 침투해 영향을 미치는지, 그리고 그 영향이 어떻게 우리 일상 경험을 방해하거나 변화의 기회를 제공할 수 있는지를 탐구한다. 이를 통해 사소해 보이는 저항 행위가 돌봄의 논리와 같은 새로운 생태학적 논리를 강화할 수 있음을 강조하며, 사회-생태적 재생산을 중심으로 새로운 쟁점을 제시한다.

1장 “일상과 사회-생태적 재생산”은 일상 생태학을 둘러싼 최근 논쟁과 이론적 배경을 다루며, 일상이 사회적 재생산 나아가 사회-생태적 재생산과 어떤 관계를 가지는지 설명한다. 정치생태학과 에코페미니즘이 이 개념 틀을 형성하는 데 기여했음을 밝히고, 들뢰즈-가타리의 철학 개념들이 연구 방법론에 어떻게 적용되었는지 설명한다. 또 신자유주의부터 사회적 실천 이론에 이르기까지 주요 논쟁을 검토하며, ‘후기 질적’ 연구 방법론을 선택한 이유를 설명한다.

2장 “삶의 자본주의적 조직화”에서는 현장 조사 결과를 바탕으로 자본주의적 삶의 구조를 분석한다. 노동, 여가, 돌봄, 자아 등의 주제 아래 이 요소들이 일상 생태계를 어떻게 형성하는지 살펴본다. 특히 노동은 사회적 신진대사의 핵심이며 어떤 형태의 노동인지에 따라 파괴적이거나 회복적 성격을 가지는 핵심 개념이다. 여가의 생태적 관계 형성, 돌봄의 사회-생태적 논리, 자아 유지와 관련된 생태적 결과 등을 탐구하여 자본주의적 조직의 핵심 결절점을 비판적으로 검토한다.

3장 “삶의 물질, 흐름, 그리고 존재들”에서는 일상을 구성하는 에너지와 환경, 비인간 존재와의 관계를 다룬다. 기술이 자본주의적 삶의 방식을 드러내는 수단임과 동시에 창조적이고 지속 가능한 형태로 전유될 수 있음을 설명한다. 다양한 에너지 공급 시스템과 관행의 생태적·정서적 특성을 논의하고, 인간 외 동물의 생태계 변화 잠재력을 탐구한다. 폐기물에 대한 새로운 관점도 제시하며, 일상 생태계를 유지하는 요소로서의 가능성을 모색한다.

4장 “대안”에서는 자본주의의 파괴성에 대한 대응으로서 대안적 삶의 방식을 탐구한다. 충분성 원칙에 기반한 삶의 방식, 경제의 재지역화, 환경 도덕 등 다양한 실천 사례를 통해 대안적 존재 방식을 제시한다. 특히 생태적 윤리를 강조하며, 욕망의 미적-윤리학을 다루어 급진적 변화의 잠재력과 위험성을 평가한다. 개인의 삶의 과정과 주체성을 중심으로 대안적 실천을 구체화한다.

5장 “점검하기”는 위기의 시대에 일상의 지속가능성을 재구성하는 방법을 제시한다. 위기가 생태적으로 해로운 기존 배치에서 탈주선을 나타내는 기회가 될 수 있음을 설명하며, 현대 자본주의의 지배적인 삶 외부에서 주체성을 만들어나갈 가능성을 모색한다. 그러나 위기의 불안정성을 변화의 기회로만 간주하지 않도록 경고하며, 사회적ㆍ생태적 대안을 집단적 변화로 표현해낼 때 진정한 기회가 될 수 있음을 강조한다.

페트병 생수 대신 수돗물 마실 결심_장정일(소설가)

위기는 과거가 순간적으로 부정되고, 정지되고, 혹은 폐기되는 순간이자 미래가 아직 시작하지 않은 순수한 잠재력의 순간이다. 위기는 관습적으로 이어져온 그동안의 정상 상태에 대한 의문을 허용하기 때문에, 문화적이고 사회적인 실험뿐 아니라 정치적 변혁이 생겨날 수 있는 기회가 되기도 한다. 하지만 위기가 항상 바람직한 변화만을 낳지는 않았다. 금융위기 사태를 맞은 한국에서는 민영화와 시장개방이 날치기로 이루어졌고, 2019년 코로나19 팬데믹은 ‘비대면’을 핑계로 정부가 그동안 해온 여러 종류의 대면 서비스를 소리 소문 없이 종료시켰다.

긍정과 부정이라는 양방향을 가진 저 공식은 이탈리아의 사회학자이자 생태여성주의자인 앨리스 달 고보에게 재미난 숙제를 안겼다. 위기가 기회라면, 개인에게 일어나는 실직이나 수입 감소 또는 한 지역이나 국가의 경제 불황은 사람들에게 생태주의에 대한 관심을 더욱 민감하게 만들었을까, 아닐까. 2007~2008년 미국의 금융위기에서 시작된 세계 금융위기는 전 세계의 생태주의를 더욱 촉진했을까, 아닐까. 생태주의 담론이나 실천을 주제로 한 책은 많지만 앨리스 달 고보의 『나의 행동이 대양의 작은 물방울에 불과할지라도』(이상북스, 2024)는 접근 방법이 기발하고 흥미롭다.

지은이가 현장 연구를 위해 선택한 지역은 자신의 고향인 이탈리아 북동부의 소도시 비토리오 베테토다. 르네상스 시대의 흔적을 갖고 있는 이 도시는 1960년대부터 2008년 세계 금융위기 발발 전까지는 경제적으로 꽤 풍족했다. 세계의 어느 도시나 그랬듯이, 이 도시 역시 급격한 경제발전으로 소비주의가 넓고 깊게 침투되고, 그만큼 생태계는 파괴되어 있었다. 그랬던 도시는 2008년부터 세계적인 경기침체의 타격을 받으면서, “지금까지의 삶의 방식이 갑자기 끝났다”라는 위기의식이 그곳 시민들을 사로잡았다. 지은이는 2015년부터 1년 8개월간, 18~76세의 주민 열한 명을 대상으로 그들의 일상에서 생태주의가 어떤 식으로 실천되고, 선별되고, 배격되는지 관찰했다.

사례 연구의 첫 번째 인물은 스키부츠 디자이너였던 오누르비오. 그는 경제침체와 기후변화가 함께 들이닥친 2008년, 회사에서 해고됐다. 안정된 중산층으로 살아온 그는 새로운 일자리를 찾지 못하고 주식투자, 스키·골프·탱고 강사 등 다양한 비공식 활동을 통해 새 삶을 시작했다. 이 활동 중 일부는 그에게 약간의 수입을 가져다주었으나, 그보다 중요한 것은 지금까지 유급 노동에 의해 상품화되었던 자신의 자유와 자긍심을 되찾은 것이다. 수입이 줄었다는 위기감은 그에게 반소비적 생활습관을 갖게 했다. 그 때문에 생겨난 의미 있는 생태주의적 변화는 페트병에 든 생수 대신에 시의회가 설치한 공공 급수기의 물을 길어 먹게 된 것이다.

다시 수입이 늘면 어떻게 될까

생태주의자라고 하면 마땅히 ‘자연’이나 ‘환경’을 떠올리게 된다. 그런데 생태사회주의(정치생태학)를 최초로 제시했으며 앨리스 달 고보에게도 커다란 이론적 자원을 제공한 앙드레 고르스는 〈에콜로지카〉(갈라파고스, 2015)에서 한 번도 자연이나 환경을 생태주의와 연결 지은 바 없다(‘기후재앙’ 같은 말이 나오기는 한다). 생태주의자란 다른 그 무엇이 아니라, 소비에 저항하는 것이다. 고르스는 말한다. “‘생태주의자’라는 말이 생기기도 전에 나는 바로 이 주제에 의해, 즉 펑펑 쓰는 소비 모델에 대한 비판을 통해 생태주의자가 되었습니다.” 오누르비오를 비롯한 대부분의 사례 제공자들은 실업이나 은퇴, 이혼 등의 생애 전환을 맞이하여 절약과 재사용·재활용을 습관화하게 되었다.

그런 끝에 절약이라는 자체의 목적을 넘어, 소비가 가져오는 자원 낭비와 폐기물 생산에 대한 새로운 감각을 터득하게 되었다. 소득 감소가 습관적 행동의 반복에 단절을 만들었고, 그러면서 그 반복된 행동을 의심할 여지가 나타난 것이다. 그러나 다시 수입이 늘어나더라도 이들이 여전히 소비에 저항하게 될까. ‘위기가 기회’라는 말이 그렇듯, 이들의 회복탄력성도 어디로 튈지 모른다. 사실 오누르비오는 실직 상태라고는 하지만 여전히 여유로운 백인 중산층의 생활양식을 누렸다.

그가 공공 급수기의 물을 길어 먹게 된 행위를 지속 가능한 세계를 만들기 위한 합리적인 선택으로 해석할 수도 있고, 환경 윤리에 대한 내적인 깨달음에서 비롯한 것으로 해석할 수도 있다. 지은이는 그런 번지르르한 해석을 물리친다. 오누르비오가 공공 급수대를 이용하게 된 것으, 먼저 그에게 자전거를 타고 느긋하게 물을 뜨러 갈 시간이 있었기 때문이고, 그보다 중요한 것은 그런 ‘인프라’가 마련되어 있어서였다. 이 두 조건 가운데 하나라도 없었다면, 그의 생태주의적 실천도 없었다.

국가나 사회의 주도권이 시장으로 재편된 신자유주의 시대에, 생태주의적 실천의 신자유주의적 해결은 생태주의를 초자아와 같은 것으로 승격시키는 것이다. 다시 말해, 생태주의를 오이디푸스 콤플렉스처럼 개인의 윤리로 고립시키는 것이다. 지속가능성이라는 개념은 원래 생태주의자들이 자본과 산업에 저항하기 위해 개발한 것이었으나, 현재는 자본주의 경제를 존속시키는 데 활용되고 있다. 지속가능성 개념에서 삶을 구성하는 존재 양식 자체에 대한 의문과 맥락이 제거되면서 중산층의 생태운동은 그린워싱(Greenwashing, 기업의 이미지나 상품 홍보를 위해 환경친화적인 위장술을 쓰는 것)된 상품을 골라 쓰는 소비로 변질되었다. ‘지구를 구하자!’라는 막중한 임무는 ‘시민-소비자’의 책임이 되었다.

정치생태학과 에코페미니즘(생태여성주의)을 신물질주의(신유물론) 이론과 접합하고 있는 이 책에는 들뢰즈-가타리가 고안한 개념이 수시로 출몰한다. 그렇더라도 원제(‘일상의 생태학’)와 동떨어진 한국어판 제목만큼 난해하지는 않다. 이 책이 생태주의 운동에서 일상이 가진 변혁의 힘을 매우 강조하고 또 ‘좋은 삶’을 향한 개인의 욕망을 매우 중시하기는 하지만, 한국어판 제목은 지은이가 경계했던 핵심과 어긋난다. “개인의 창의성과 역할이 실천에 중요한 것은 맞지만, 변화에 대한 ‘일차적 책임’을 개인에게 전가하는 것은 원칙적으로 잘못된 일이다.

변화는 필수 자원을 공급하는 물질문화에서부터 사회의 규범과 표준에 이르기까지 통합된 사회 기술 체제 수준에서 일어나야 한다. 이런 전제를 바탕으로 하면, 개인의 국지적 행동뿐 아니라 시스템 역학을 고려하게 된다. 예를 들어, ‘자연 자원을 끝없이 착취하는’ 현대 소비문화의 확장은 환경파괴의 주원인이다. 따라서 일상의 실천을 바꾸려면 이렇나 시스템 수준의 원인을 제대로 이해하고 변화시키는 것이 필요하다.”

책 속으로

지금까지 일상 생태학의 접근 방식은 대체로 국가 기관의 역할을 축소하고 시장에서 개인의 선택할 자유를 강조하는 주류 신자유주의식 환경 위기관리에 머무르는 경향을 보였다. 반면 생태 문제를 중심에 두고 후기 자본주의 사회의 삶을 구성하는 존재 양식 자체에 의문을 제기해 온 변혁 프로젝트(transformative project)를 들여다보면, 설령 명시적으로 드러나지는 않았다 하더라도 그 핵심에는 늘 일상과 관련한 문제가 있었다.--- p.10

이 책의 목표 중 하나는 면밀하고 공감을 불러일으키는 접근 방식으로 일상 생태계를 살펴보면서, 일상의 지속가능성이 위기에 처한 존재의 전기적 궤적을 지나며 어떻게 변하는지를 보여주는 것이다. ‘지속가능성’은 극도로 문제가 많은 개념이며, 따라서 용어 사용 자체에 주의가 필요하다. 그러나 지구 한계(planetary boundary) 안에서 살아가며 지구 재생 주기를 존중할 수 있는 사회-생태적 조직이 어떤 것인지를 간단히 표현할 수 있는 용어로는 여전히 유용하다.--- p.14

일상은 가장 근본적인 재생산의 영역이지만, 일상의 조직은 유급 생산 노동의 구조 및 가치 체계에 따라, 그리고 좋은 삶이란 무엇이며 어떻게 달성할 수 있는 것인지에 관한 사회적 기대에 따라 바뀐다. 게다가 마리아 미에스(Maria Mies)가 관찰한 바와 같이, 자본주의 경제에서는 재생산 노동 자체가 자본주의에서 생산된 상품과 서비스에 의존하기 때문에 생태적 전환이나 변환의 관점에서 살펴봐야 할 여러 가지 긴장과 모순이 나타난다.--- p.87~88

따라서 탱고는 그가 결혼도 하지 않고, 구속되거나 안정되지도 않고, 행복하게 실직한 상태의 정체성으로 탈영토화할 수 있는 공간이 된다. 하지만 이는 안전하고 되돌릴 수 있으며 장소가 지정된 과정으로, 자본주의 경제로 다시 들어가 그 체제의 지속을 위해 기능한다. 이런 점에서 오누르비오가 춤의 움직임 속에서 행하는 가난한 자-되기에는 혁명적이라 할 만한 것이 거의 남아 있지 않다. 오누르비오는 그의 몸이 말하고, 변화하고, 정체성을 잃고, 먼지와 냄새를 흠뻑 뒤집어쓰게 한 후에… 신발을 소독한다.--- p.113

여기에 ‘올바른’ 소비의 정의를 구축하는 다양한 선들이 교차하고 있다. 한편으로는 자기의 욕망이나 즐거움을 희생하는 것 자체가 반드시 옳은 것은 아니며, 소비의 행위나 대상을 본질적으로 ‘좋다’ 혹은 ‘나쁘다’로 나누지 않는다. 도덕적 기준을 적용하지 않는 것이다. 예컨대 휴대전화를 소유하거나 칵테일을 마시러 가는 일이 그 자체로 나쁜 건 아니다.--- p.258

소비, 저렴한 가격, 다국적 기업의 통제에 대한 리비도적 순응은 계속해서 표면 아래로 묻힌다. 예를 들어 클레어는 근본적으로 경제적 불평등을 초래하는 자본주의 경제라도 환경을 파괴하지 않고 사람들을 착취하지만 않는다면 받아들일 만하다고 말한다(그런 조합이 어떻게 가능한지는 모르겠다). 이런 방식으로 환경적 행동은 도덕화되면서도 정치에서 빠져나간다.--- p.305